Si Freud es conocido fundamentalmente por su trabajo sobre el inconsciente, a Jung se le conoce sobre todo por su idea del inconsciente colectivo. Una idea fascinante pero sumamente controversial y generalmente no aceptada por la psicología moderna o por el pensamiento "científico". Jung respondió a dicho rechazo argumentando que la ciencia moderna, centrada en la materia y en el objeto, carecía de la profundidad y la sensibilidad para explorar el verdadero misterio del universo: la psique. Jung distingue de esta manera los diferentes aspectos de la psique:

(1) La conciencia, (2) el inconsciente personal y (3) el inconsciente colectivo. El inconsciente personal consiste en todos aquellos contenidos que se volvieron inconscientes debido a que perdieron intensidad y fueron olvidados o porque la conciencia se retrajo de ellos (represión) y, por otra parte, de los contenidos, como [algunas] impresiones sensoriales, que nunca alcanzaron suficiente intensidad para llegar a la conciencia pero que lograron entrar a la psique. El inconsciente colectivo, sin embargo, como la herencia ancestral de posibilidades de representación, no es individual sino común a todos los hombres, tal vez incluso a los animales, y es la verdadera base de la psique individual.

El inconsciente colectivo es la memoria genética colectiva en la que se acumula toda la vida psíquica. En su ensayo La estructura y la dinámica de la psique, Jung añade: "Teóricamente, debería ser posible 'pelar' las cáscaras del inconsciente colectivo una por una hasta llegar a la psicología del gusano e incluso a la de la ameba". El inconsciente colectivo está conformado de dos elementos fundamentales, los cuales están estrechamente entrelazados: los instintos y los arquetipos: "El inconsciente colectivo consiste en la suma de los instintos y sus correlatos, los arquetipos. De la misma manera que todos poseemos instintos, todos también poseemos una reserva de imágenes arquetípicas".

El objetivo último de la psicología de Jung es la manifestación integral del arquetipo del sí mismo o Selbst. El sí mismo es el resultado de la unión entre el inconsciente y la mente consciente, la oscuridad y la luz, el bien y el mal, lo femenino y lo masculino. El símbolo histórico de esta obra es Cristo. En su concepto del sí mismo Jung incluye tanto las ideas de la alquimia occidental como la noción india del atman (el atman es el alma individual que es igual a Dios o al alma del universo). En sus propias palabras, este arquetipo, "siendo una totalidad debe incluir los aspectos luminosos como los aspectos oscuros, de la misma manera que el sí mismo abarca los aspectos masculinos y femeninos y por lo tanto es simbolizado por el matrimonio del cuaternario". Este cuaternario, que es el eje de la psique e incluso el diagrama de un mandala (cuyo centro es ubicuo y cuya circunferencia es infinita), está compuesto por la integración o reconciliación de cuatro elementos, que pueden dividirse en dos pares de opuestos:

​Parte esencial para la transformación de la psique, según Jung, es la producción de experiencias numinosas. Esto es, el encuentro con manifestaciones de la propia psique en la realidad, momentos en los que el ser humano descubre que el universo en el que vive está lleno de significado. Una forma de describir este universo pleno de sentido, la cual ideó junto con el físico Wolfgang Pauli, es la noción de sincronicidad. Jung la describe como una "conexión acausal significativa" (la denominación de "acausal" significa que no obedece a leyes materiales conocidas). Le debemos a Jung la popularización de la idea de que al menos ciertas coincidencias no son meras coincidencias: son irrupciones de la psique en el mundo. Además de presentar aquí una teoría para explicar fenómenos parapsicológicos, con este concepto Jung hace una aportación no-dualista a la física y a la filosofía. Según Jung:

La física ha demostrado que en el ámbito de las magnitudes atómicas la realidad objetiva presupone un observador,  y que sólo bajo esta condición es posible un esquema satisfactorio de explicación. Esto significa que un elemento subjetivo se adhiere a la perspectiva del mundo del físico, y también que necesariamente existe una conexión entre la psique y el contínuum del espacio-tiempo objetivo. Estos descubrimientos no sólo ayudan a la física a zafarse de los amarres de su mundo materialista, confirman lo que yo había reconocido intuitivamente, que la materia y la conciencia, lejos de operar independientemente la una de la otra, de hecho, están interconectadas de manera esencial, funcionando como aspectos complementarios de la realidad unificada.

La idea de sincronicidad fue llamada también por Jung y Pauli unus mundi: "no es sólo posible sino incluso altamente probable que la psique y la materia sean sólo dos aspectos de una misma cosa". Tenemos aquí de nuevo un punto de conexión que atraviesa toda la obra de Jung, pues la conjunción de los opuestos, el arquetipo del sí mismo, es justamente esta unidad entre la materia  y la mente

INCONSCIENTE COLECTIVO Patrones de la consciencia

Mediante el estudio de "Arquetipos" podemos saber los mecanismos inconscientes mediante los cuales comprendemos y organizamos nuestra realidad hoy en día. Los arquetipos sirven, según Jung, para describir la orografía de naturaleza cultural sobre la que se fundamentan nuestras experiencias individuales

EL DESTRUCTOR Y EL CREADOR

LA SINCRONICIDAD

No era de extrañar, dado el papel central que el concepto de "lo inconsciente" tiene en la teoría psicoanalítica de Freud. Jung coincidía con el neurólogo en que en el fondo de la psique humana habita un ámbito inaccesible por la consciencia que en última instancia dirige los actos y los pensamientos de las personas y cuya fuerza se expresa a través de impulsos primarios. Sin embargo, y aunque los escritos sobre lo inconsciente y los impulsos fascinaban a Jung, no estaba de acuerdo en abordar todo el espectro de los procesos mentales y la psicopatología como si todo se fundamentase en funciones biológicas.

La discrepancia de Jung con el pensamiento freudiano

Esto le llevó también a rechazar la idea de que la causa de la patología mental se encuentra en procesos bloqueados relacionados con la  sexualidad humana (la llamada "Teoría Sexual" de Freud). Por eso, de un modo similar a como lo hizo el psicoanalista Erik Erikson, Jung tomó una gran parte de las propuestas del psicoanálisis de Sigmund Freud y le añadió el factor cultural en la ecuación, desplazando el protagonismo de los impulsos sexuales.

Jung, sin embargo, fue mucho más allá de las explicaciones materialistas, ya que sus escritos se adentran de lleno en explicaciones con un tono oscurantista, orientadas a explicar fenómenos de naturaleza espiritual que suelen abordarse desde la parapsicología y ciertos enfoques de la filosofía.

El concepto de inconsciente colectivo

Esta memoria colectiva está llena de todos aquellos símbolos y elementos de significación recurrentes que la cultura en la que vivimos ha ido tejiendo a lo largo de las generaciones. La memoria colectiva que describe Jung, por tanto, es un elemento que explica las semejanzas entre los mitos y símbolos de todas las culturas que estudió, por muy diferentes entre sí que parecieran ser.

Jung y los arquetipos

Así pues, para Jung una parte de lo inconsciente está compuesta por recuerdos heredados, la materia prima de la cultura. Estos recuerdos se expresan a través de lo que Jung llamó "arquetipos".

La producción cultural como elemento clave para entender la psique humana

Es por eso que Jung llamó la atención sobre el hecho de que para entender la mente humana también había que estudiar los productos de esta, es decir, sus producciones culturales. De este modo, Jung justificó la necesidad de poner en relación la psicología y la antropología, además del estudio de los símbolos empleados en ámbitos oscurantistas como el del tarot.

Tipos de Alma

Tipos de Yo

INTEGRANDO MITOLOGÍA E IDOLOS MODERNOS

("Mas Consciencia" no tiene vinculo personal, ni comercial con los profesionales aqui presentados. Solo es una publicación a titulo informativo)

SALUD COMO PROCESO DE CREACIÓN

El Lic. Jose Luis Parice, hace una propuesta metódica para "crear realidad" a partir del entendimiento e integración del conocimiento ancestral y el conocimiento cientifico post Nueva Era del siglo XXI.